Поэтому повторное пришествие Господа в этот мир носит совсем иной характер, чем смутный предмет надежды верующего в виде времени славы. В главе 5 апостол говорит об этом, но лишь для того, чтобы провести грань между положением христиан и положением этих беззаботных и неверующих жителей земли. Христиане, живые и наученные Господом, всегда ожидают Господа. Существуют времена и сроки, но нет нужды говорить фессалоникийцам о них. Но (как они знают) день Господень придет и придет как тать ночью, но христианину нечего страшиться: он имеет часть в славе, которая будет явлена, чтобы свершить суд над неверующим миром. Верующие есть сыны света; и этот свет, который будет вершить суд над неверующими, является славой Божией, славой, которая непримирима со злом и которая, будучи явлена, истребит зло с земли. Христианин - сын дня, который осудит и сметет само зло с лица земли. Христос - Солнце праведности, и верные засияют, как солнце, в царстве их Отца.

В мире будут говорить "мир и безопасность" и, ничего не опасаясь, верить в его постоянное процветание и успех всех замыслов, но этот день неожиданно найдет на них (сравните 2-е послание Петра 3,3). Сам Господь часто предупреждал об этом (от Матфея 24,36-44; от Марка 13,33-36; от Луки.12,40 и далее, 17,26 и т.д., 21,35 и т.д.). Очень важно видеть то, что формальная церковь (Откровение 3,3), которая утверждает, что живет и действует в истине, которая не имеет ничего пагубного подобно Фиатирской церкви, все же следует рассматривать как мирскую - по крайней мере, до тех пор, пока она не покается.

Возможно, нам покажется странным, что Господь, вещая о таком времени, как это, говорит, что люди будут издыхать от страха и от ожидания всего того, что грядет на землю (от Луки.21,26). Но мы видим, что два принципа (уверенность и страх) уже осуществились. Прогресс, успех, длительный период нового развития человеческой природы - так говорят те, кто насмехается над пришествием Господа, и все же какой страх за будущее скрывается под всем этим, который в то же время охватывает душу и угнетает сердце! Я говорю "принципы", потому что не верю, что время, о котором говорит Господь, уже наступило. Но тень грядущих событий падает на сердце. Блаженны те, кто принадлежит другому миру!

Апостол Павел относит эту разницу в положении (а именно то, что мы принадлежим дню Господню, и этот день, следовательно, не может прийти на нас, как тать) к характеру и жизни христианина. Будучи сыном света, он должен поступать как таковой. Он живет в дне, хотя вокруг него ночь и тьма. Днем не спят, спящие спят ночью; они - порождение тьмы. Христианин, сын дня, должен бодрствовать и трезвиться, облекшись во все, что составляет идеал такой жизни и соответствует его положению, а именно: в веру, любовь и надежду - те принципы, которые вселяют в него мужество и придают уверенность в продвижении вперед. Он облечен в броню веры и любви: поэтому он бесстрашно выступает против дьявола. Он имеет надежду на это замечательное спасение, которое принесет ему полное освобождение, надежду прочную, как его шлем; поэтому он может без страха поднять голову даже в окружении опасности. Мы видим, что здесь апостол приводит три великих принципа, изложенные в 1 послании Коринфянам, для характеристики мужества и стойкости христиан, как вначале он показывает, что они являются главным примером в повседневной жизни.

Вера и любовь естественно связывают нас с Богом, полностью открываются в Иисусе, на них основано общение христиан; поэтому мы живем с уверенностью в Него: Его присутствие придает нам силы. Верою Он становится славной целью пред нашими глазами. Через Любовь Он обитает в нас и мы осознаем, Кто Он есть. Надежда приковывает наш взор именно ко Христу, Который придет, чтобы мы вместе с ним вкусили славу.

Исходя из этого, апостол Павел говорит: "Потому что Бог определил нас не на гнев," - любовь познается через веру, а воля Божия - Его намерения относительно нас - но к получению спасения; именно на это мы и надеемся; и апостол говорит о спасении как о конечном освобождении "через Господа нашего Иисуса Христа" и он, как и следовало ожидать, прибавляет к этому "умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим" (умерли ли пред Его пришествием или дожили до него) "жили вместе с Ним". Смерть не лишает нас этого освобождения или славы, ибо и Иисус умирал. Смерть стала средством получения их нами; и если мы умрем, мы все равно будем жить с Ним. Он умер за нас, вместо нас, чтобы мы жили вместе с Ним, что бы там ни случилось. Все, что мешало этому, устраняется с нашего пути и теряет силу; и не только теряет силу, а становится залогом нашего непрерывного наслаждения полной жизнью Христа в славе, поэтому мы можем успокоить себя и более того, мы можем укрепиться этими замечательными истинами, с помощью которых Господь удовлетворяет все наши желания и все наши потребности. Этим (стихом 10) завершается особое откровение в отношении тех, кто уснул до того, как явиться Господу Иисусу - откровение, начинающееся в главе 4 стихом 13.

Здесь я хотел бы обратить внимание читателя на то, как апостол Павел говорит о пришествии Господа в разных главах этого послания. Следует отметить, что Дух не представляет здесь Церковь как тело. Здесь говорится о жизни, которой должен жить каждый христианин - это, несомненно, чрезвычайно важный момент.

В главе 1 ожидание Господа представлено обобщенно, оно характеризует христианина. Фессалоникийцы обращены к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его. Здесь, главным образом, говорится о Личности Господа. Сам Сын Божий придет и удовлетворит все желания их души. Здесь речь идет не о Его Царстве, не о суде и даже не о покое, речь идет о Сыне Божьем, и этот Сын Божий - Иисус, воскресший из мертвых и избавляющий нас от грядущего гнева, ибо гнев близится. Поэтому каждый верующий сам ожидает Сына Божьего - ожидает Его с небес.

В главе 2 это связано со святыми, святые радуются пришествию Христа.

В главе 3 больше говорится об ответственности - ответственности свободной и радостной; но также и о положении пред Богом в связи с образом жизни христиан и жизнью здесь, на земле. Явление Господа является мерилом и испытанием святости. Бог Сам будет свидетельствовать об этой жизни и определит ей должное место, когда Христос явится со всеми Его святыми; здесь не говорится, что Он придет ради нас, но Он придет с нами. Такая разница между двумя этими событиями существует всегда. Ибо христиане, равно как и Церковь, всегда связывают ответственность с явлением Господа; и нашу радость с Его пришествием, чтобы взять нас к Себе. Ведь таким образом мы повсюду видим ожидание Господа как Личности, ожидание Его Сына с небес; любовь, удовлетворенную Его пришествием; святыню во всей ее ценности и полном развитии. В главе 4 это не связь жизни с ее полным развитием в нашем пребывании со Христом, а победа над смертью (которая не является тому помехой); и в то же время укрепление и утверждение надежды в наше общее отшествие отсюда, подобно Иисусу, чтобы всегда быть с Ним.

Призывы, которыми заканчивается послание, коротки; мощное воздействие жизни Бога на этих возлюбленных учеников сделало их относительно безупречными. Среди них некого было обвинять. Удачное состояние! Возможно, они недостаточно были осведомлены для того, чтобы широко распространять это учение дальше (Павел намеревался посетить их с этой целью); но было достаточно жизни, личной их связи с Богом, весьма искренней и реальной, чтобы укрепить их на этой основе. Тому, кто имеет, еще больше будет дано. Апостол мог бы порадоваться с ними и укрепить их надежду и прибавить к этому несколько других моментов, таких, как откровение Бога. Церковь во все времена извлекает из этого пользу.

В послании Филиппийцам мы видим жизнь в Духе, возвышающуюся над всеми обстоятельствами, являющуюся плодом долгого пребывания в праведности и вере в Бога и оказывающую свое замечательное воздействие, когда святые уже не могли помогать, и апостол Павел был в полном отчаянии, а его жизнь - в опасности после четырех лет тюремного заключения. Именно тогда Павел решил, что его случай представляет интерес для Церкви. Именно тогда он мог заявить о том, что мы должны всегда радоваться в Господе, что Христос для Него все, что мы должны жить во Христе, смерть - как дар Ему. Именно тогда он мог совершать все через Христа, Который укреплял его силы. Это он усвоил. В послании Фессалоникийцам мы чувствуем свежесть струи, бьющей из своего источника; силу первого ростка жизни в душе верующего, представляющую всю красоту и чистоту, и энергию, порождаемые солнцем, взошедшим над ними и пробудившим жизненные силы, первое проявление которых не было испорчено соприкосновением с миром или ослаблено видением невидимого.

Апостол желал, чтобы его ученики уважали тех, кто трудился среди них, и вразумлял их в благодати, и предостерегал их, чтобы они высоко ценили их за их труд. Действия Бога всегда привлекают душу, движимую Святым Духом, направляя ее внимание и вызывая в ней уважение; на этой основе апостол строит свое увещевание. Здесь речь идет не о долге (если такой существует), а о делах, которыми привлекали и притягивали душу. Их должны были знать - духовно признавших это воздействие Бога. Любовь, преданность, удовлетворение потребностей души, долготерпение в отношениях с ними со стороны Бога - все это вверялось сердцу верующего; и это благословляло Бога за ту заботу, которую Он проявлял к Своим чадам. Бог действовал в трудящемся и в сердцах верующих. Благословен Бог! Это вечный принцип, который никогда не ослабевает.

Тот же самый Дух установил мир среди них. Эта благодать не имела цены. Если любовь оценила дело Бога в труженике, она будет уважать брата как пребывающего в Боге: самоволие не будет иметь места.

Итак, это отречение от своеволия и это действительное ощущение влияния и присутствия Бога дает силу вразумлять бесчинных, утешать малодушных, поддерживать слабых и быть долготерпеливым ко всем. Апостол Павел призывает их к этому. Общение с Богом дает силу для этого, а Его слово является руководством к действию. Ни в коем случае не должны они были воздавать злом за зло, но всегда искать добра друг другу и всем. Все эти поступки возможны лишь при общении с Богом, в Его присутствии с нами, что делает нас выше зла. Он таков в любви; и мы можем быть такими, живя с Ним.

К этому призывал фессалоникийцев апостол Павел, чтобы направить их в отношениях с другими. Что же касается их личного состояния, умения радоваться, молиться, благодарить за все, то это было присуще им. В отношении открытых действий Духа среди них апостол Павел увещевает этих простых, блаженных христиан довольно немногословно. Они не должны были мешать действиям Духа в их среде (ибо это подразумевается под словами "Духа не угашайте"); не должны презирать то, что Он мог сказать им даже устами самых простых людей, если Он соблаговолит использовать их. Будучи исполненными Духа, они могли судить обо всем. Поэтому они не должны были принимать все, как есть, даже от имени Духа, но должны были все испытывать. Они должны были держаться хорошего; те, кто верою принял истину слова, не колеблются. Только тот познает истину, кто узнает ее от Бога. Что касается зла, то они должны были воздержаться от него во всех его проявлениях. Таковы были немногословные увещевания апостола к этим христианам, которые действительно радовали его душу. И, поистине, в том, о чем говорил апостол, мы находим замечательную картину христианской жизни, так описанную и представленную нам.

Павел завершает свое послание, вверяя их Богу мира, чтобы они могли сохраниться без порока до пришествия Господа Иисуса.

После такого послания, как это, его душа легко обратится к Богу мира; ибо мы наслаждаемся миром в присутствии Бога - не только миром совести, но и миром сердца.

В предшествующей части мы видим проявления любви в сердце, иначе говоря, Бог обитает и действует в нас, на которых Он в то же время взирает как на имеющих нечто от божественной природы, являющейся источником этой святыни, что проявится пред Богом во всей своей полноте в пришествие Иисуса со Своими святыми. Именно к Богу мира обращается здесь апостол, чтобы завершить свое дело. Здесь это была действенность божественного принципа в нас, принципа, связанного с присутствием Бога и нашим общением с Ним. Здесь это - полный покой души, в которой возрастает святыня. Отсутствие мира в душе является результатом разгорания страстей и своеволия, усиливающимися от ощущения бессилия удовлетворить их или потворствовать им.

Но в Боге все - мир. Он может быть действенным в любви! Он может прославиться созданием всего, что Он пожелает; Он может наказать, чтобы уничтожить зло пред Его очами. Но Он всегда опирается на Себя Самого, и во всех делах Он знает, чем все закончится, и останется невозмутимым. Когда Он наполняет душу, то сообщает этот покой нам: мы не можем надеяться на самих себя; мы не можем обрести покой души ни в проявлениях наших страстей, ни в имеющейся или не имеющейся цели, ни в разрушительной и раздирающей силе нашего своеволия. Мы находим наш покой в Боге - не тот покой, который необходим утомленным, но покой души, имеющей все, что мы желаем, и даже то, что порождает наши желания и полностью удовлетворяет их, имеющей цель, в которой совести нечем упрекнуть нас; и ей приходится молчать в уверенности, что душа наслаждается Высшим благом, высшими и единственными полномочиями, чьей воле это отвечает, и эта воля есть любовь к нам. Бог дарует покой, мир. Его никогда не называют Богом радости. Он действительно дает нам радость, и мы должны радоваться; но радость подразумевает что-то неожиданное, исключительное, по крайней мере то, что противоречит злу и является его результатом. Мир, который мы имеем - тот мир, что удовлетворяет нас, - не имеет ничего подобного, ничего, что находится в противоречии с ним, ничего, что тревожит. Он более глубок, более совершенен, чем радость. Это больше походит на удовлетворенность естества тем, что полностью отвечает ему и в чем оно развивается, без всякого противоречия, необходимого для того, чтобы упрочить удовлетворение души, которая имеет не все из желаемого ею или из того, на что она способна.

Бог, как мы уже сказали, имеет покой в Самом Себе - является ли этот покой только Его собственным покоем? Он дает нам и имеет для нас этот совершенный мир. Поскольку совесть стала совершенной через искупительное дело Христа, Который установил мир и примирил нас с Богом, то новый человек и, следовательно, новая душа находят свое полное удовлетворение в Боге, а его своеволие умолкает; более того, ему нечего больше желать. И Бог не только удовлетворяет те желания, которые мы имеем: Он является источником новых желаний для нового человека через то, что открывается в любви {Следовательно, существует нечто противоположное бессилию в небесном наслаждении - Бог, потому что Тот, Кто является объектом бесконечного наслаждения, является и неисчерпаемым источником и силой способности насладиться, хотя мы наслаждаемся как воспринимающие создания}.

Он является источником природы и ее бесконечным объектом; и таковым Он есть в любви. Это Его сущность - быть таковым. Это больше, чем творение; это примирение, которое больше, чем творение, потому что в Нем больше развита любовь, то есть Бог: и таким мы знаем Бога. И именно этого предостаточно во Христе.

В ангелах Он прославился творением: они превосходят нас в силе. В христианах Он прославил Себя примирением, сделав их первыми плодами Его нового творения, когда Он примирит все небесное и все земное через Христа. Поэтому написано: "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими." Они имеют Его природу и Его характер.

Именно в этих отношениях с Богом или, лучше сказать, что именно Бог в этих отношениях с нами, в мире, в Своем общении все больше освещает нашу внутреннюю согласованность любви и разума (и следовательно, внешнее поведение) с Ним Самим и Его волей. "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте." Пусть же ничего в нас не противостоит этому доброму влиянию мира, которым мы наслаждаемся в общении с Богом! Пусть Он принадлежит нам всем во всем, пусть только Он управляет нашими сердцами.

Он ввел нас именно в состояние блаженства во Христе и сделал это через Его дело. Между нами и Богом нет ничего, кроме проявления Им Его любви, наслаждения нами своим счастьем и поклонения наших душ. Мы являемся доказательством пред Ним, свидетельством и результатом исполнения всего того, чем Он больше всего дорожит, того, что в полной мере прославит Его, чему Он радуется, а также свидетельством славы Того, Кто исполнил это - славы Христа и Его дела. Мы - плод искупления, которое свершил Христос, мы - объекты того удовлетворения, которое должен чувствовать Бог в проявлении Своей любви. Бог, являющий благодать, есть Бог мира для нас, ибо здесь находит свое удовлетворение божественная праведность, а любовь проявляется в полной мере.

И теперь апостол Павел молится, чтобы в этом образе Бог мог творить в нас, чтобы все, таким образом открывшееся под воздействием Его, отвечало Ему Самому. Только здесь показано такое развитие человеческой природы - "дух и душа, и тело". Этот предмет, конечно, не носит метафизический характер, но ясно представляет человека во всех частях его существа; выражая сущность человека, касается естественных привязанностей души человека, высокоорганизованного мышления, посредством которого он возвышается над животными и вступает в интеллектуальную связь с Богом. Так пусть же Бог проявляет Себя в каждом человеке как движущая и направляющая сила и как источник энергии!

В общем смысле слова "душа и дух" используются без явного различия между ними, ибо душа человека была создана совершенно иным образом, чем душа животного; в человека Бог вдохнул дыхание жизни, и человек стал душою живою. Поэтому достаточно сказать "душа", когда имеется в виду человек, а остальное домысливаемая, или говоря "дух", мы имеем в виду высокоорганизованную душу человека. И животное проявляет свои естественные привязанности, имеет живую душу, привыкает к кому-то, узнает людей, которые добры к нему, бывает преданным своему хозяину, любит его, даже отдает жизнь за него; но в нем нет того, что позволило бы ему вступить в отношения с Богом (которые, к сожалению, могут оказаться враждебными Богу), что дало бы ему возможность воспринимать то, что находится вне его природы и овладеть ими.

Дух желает, чтобы человек, примирившись с Богом, был освящен в каждой части его существа Самим Богом, Который ввел его в отношения с Самим Собой через откровения Своей любви и труды Своей благодати, Он желает, чтобы человек не принимал ничего вне божественной природы, частью которой он сам является, чтобы он, таким образом, сохранился без порока в пришествие Христа.

Здесь можно отметить, что честное исполнение наших обязанностей во всех наших связях, в которые Бог поставил нас, не является чем-то недостойным нашей новой природы, совсем наоборот. То, что требуется от человека, ввел Бог, установлено Его властью и разумом, который это передает. Поэтому мужьям велено жить со своими женами "по рассуждению" или по разуму; иначе говоря, не только на основе человеческих или естественных привязанностей (которые, как таковые, сами по себе даже не утверждают своего положения), но как пред Богом и с пониманием Его воли. Может случиться, что Бог призовет нас в связи с удивительным делом Его благодати освятиться полностью к этому; иначе воля Божия осуществляется в тех отношениях, в которые Он ввел нас, и божественный разум и покорность Богу проявляются в них. И, наконец, Бог призвал нас к этой жизни в святости с Ним Самим; Он верен Себе, и Он исполнит это. Пусть же Он приблизит нас к Себе, чтобы мы могли осознать это!

И заметьте также, каким образом говорится здесь о пришествии Христа и ожидании Его пришествия, как неотъемлемой части христианской жизни "без порока", сказано: "в пришествие Господа нашего Иисуса Христа." Эта жизнь, которая проявилась в покорности и святости, встречает Господа в Его пришествии. Смерть не принимается во внимание. Жизнь, которую мы обрели, должна быть таковой, когда Он явится. Человек каждой частью своего существа, движимый этой жизнью, предстает непорочным в пришествие Христа. Смерть преодолена (но еще не уничтожена); новая жизнь принадлежит нам. Эта жизнь и человек, живущий этой жизнью, оказываются вместе с их Главой и Источником этой жизни: и тем утверждается все. Мы Христовы: Он - наша жизнь. Мы ожидаем Его, чтобы быть с Ним и чтобы Он сделал все совершенным в славе. Давайте также рассмотрим то, чему учит нас этот отрывок в плане освящения. Оно, в сущности, связано с естеством, но связано также и с объектом; осуществление его зависит от действий другого, а именно: Самого Бога; и оно основано на совершенном деле примирения с Богом, которое уже исполнено. А так как оно основано на завершенном примирении, в которое мы вступили, приняв новую природу, то Писание считает христиан уже полностью освященными во Христе. Фактически, это осуществляется под действием Святого Духа, Который, передавая нам эту природу, полностью отделяет нас как заново рожденных от сего мира. Очень важно, чтобы мы сохранили эту истину и стояли явно и определенно на этой основе: в противном случае, освящение вскоре оставит заново обретенную природу и станет всего лишь улучшением плотского человека, а затем превратится почти в формальность, приведет к возвращению после примирения, к сомнениям и неуверенности, поскольку, будучи хотя и оправданным, человек не будет считаться достойным небес, ибо, таким образом, оправдание не дает мира с Богом; оно лишь улучшает человека. В Писании сказано: "Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете." Улучшение имеет место, однако в Писании оно не связано с пригодностью. Разбойник подходил к раю и вошел туда. Подобные взгляды ослабляют, если не сказать, подрывают дело искупления, то есть его оценку в наших сердцах через веру.

Ведь мы освящены (об этом Писание очень часто напоминает) Богом Отцом, кровию и жертвою Христа и Духом, то есть, иными словами, мы отделены именно Богом и отделены навсегда. С этой точки зрения, результат освящения - нечто такое, что мы обрели через освящение. Взяв нас как грешников мира сего Святой Дух отделил нас от мира, чтобы мы наслаждались всей действенностью дела Христа согласно воле Отца. Мы отделены обретением новой жизни (потому что мы обрели новую жизнь); это несомненно, но через это отделение мы получили возможность обладать всем тем, что Христос унаследовал для нас. Я повторяю, что очень важно сохранить эту истину во имя славы Бога и ради нашего мира с Ним. Но в данном послании Дух Божий не говорит об этом с такой точки зрения, а говорит как о действительном осуществлении проявления новой жизни, как отделения от мира и зла. Он говорит о проявлении новой жизни во внутреннем человеке, что делает освящение реальным и разумным состоянием души, состоянием постоянного общения с Богом согласно новой природе, согласно откровению Божьему, с которым оно связано.

Судя с этой точки зрения, мы действительно находим жизненный принцип, который действует в нас, тот, что называется состоянием подчиненности, но невозможно отделить это действие в нас от Него (иначе человек был бы Богом), как нельзя отделить его вследствие этого от непрерывного воздействия на нас Бога с целью удержать нас в общении с Тем, Который есть Сам Бог. Следовательно, это происходит через истину посредством слова - будь то сначала в сообщении жизни, будь то в различных обстоятельствах, на протяжении всего нашего пути. "Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина."

Мы знаем, что человек пал по своей вине. Он стал рабом похотей, присущих его животной природе. Но каким образом это произошло? Он отступил от Бога. Бог освятил человека не отдельно от познания Себя. Он оставил человека на расстоянии от Себя; но дал ему новую природу, способную к познанию Бога и дал с этой природой цель, без которой она даже не может существовать; дал Себя; Бог не сделал человека независимым, каким человек хотел бы быть: новый человек - зависимый человек; его высшая ступень - Иисус Христос - показал это Своей жизнью. Этот новый человек зависим в своих привязанностях, он желает быть таким, он радуется своей зависимости и не может быть счастливым, не будучи таковым. Он зависим в любви и подчиняется, как должно подчиняться зависимому.

Таким образом, тот кто освящен, обладает природой, которая свята в своих желаниях и наклонностях. Именно божественная сущность в них является жизнью Христа. Но они не перестают оставаться людьми. Своей целью они имеют Бога, открывшегося во Христе. Освящение проявляется в общении с Богом и в привязанностях, которые восходят ко Христу и которые находятся в ожидании Его. Но новая сущность (или природа) не может сама открыть для себя этот объект и тем более не может обрести его, отстранившись от Бога по собственной воле. Она зависима от Бога, когда дело касается открытия Его для себя. Его любовь распространилась в наших сердцах с помощью Святого Духа, Которого Он дал нам; и этот Дух берет принадлежащее Христу и сообщает нам. Поэтому мы возрастаем в познании Бога, прочно утверждаемые Его Духом во внутреннем человеке, чтобы мы могли "постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота" и быть исполненным всею полностью Божией. "Мы же все, открытым лице, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа." "И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною."

Из этих отрывков, которых можно привести немало, видно, что мы зависим от объекта, и что мы зависим от силы другого. Любовь действует, чтобы изменить нас согласно этой необходимости.

Наше полное отделение от мира для Бога (именно посредством этой природы, которая присуща только Ему, и, поскольку мы полностью ответственны перед Ним, ибо мы больше не принадлежим себе, а куплены за определенную цену и освящены кровию Христа по воле Бога, Который отделил нас для Себя), ставит нас в отношения, проявление чего (через увеличение познания Бога, являющегося объектом нашей новой природы) есть фактически освящение, осуществленное в нас силою Святого Духа, Который свидетельствует в нас о любви Божией. Он привлекает душу к Богу, открывая Его нам все больше и больше, и в то же время Он открывает нам славу Христа и все явленные в Нем (как в человеке) божественные качества, таким образом формируя наш характер как рожденных от Бога.

Посему именно эта любовь, как мы увидели в данном послании, зарожденная в нас, и является этим средством освящения (глава 3,12.13). Это деятельность новой природы, божественной природы в присутствии Бога, ибо тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге. И в этой 5-ой главе послания святые вверяются Самому Богу, чтобы Он воздействовал в них, чтобы мы всегда находились под наблюдением славных предметов нашей веры, чтобы исполнить это.

Здесь мы можем особым образом привлечь внимание читателя к таким объектам. Ими являются Сам Бог и пришествие Христа: с одной стороны, общение с Богом; ожидание Христа - с другой. Совершенно очевидно, что общение с Богом - это состояние высочайшего освящения. Тот, кто знает, что мы увидим Иисуса таким, какой Он сейчас, и подражает Ему, очищается, будучи и без того непорочным. Благодаря нашему общению с Богом мира, мы полностью освящаемся. Если Бог действительно принадлежит всем нам, мы все святы. (Мы не говорим о каких = либо телесных изменениях, которые не зависят от Бога и не радуют Его.) Мы научены Христом. И его пришествие духовно хранит нас во всех отношениях от пороков. Именно Сам Бог хранит нас и воздействует на нас изнутри, чтобы занять Собой наши души и побуждать их к постоянному совершенствованию.

И все же нужно сказать еще несколько слов. Свежесть христианской жизни, которой веет от послания Фессалоникийцам, придает этому более объективный характер, так что эти объекты выступают более отчетливо, явным образом признаваемые сердцем. Мы уже отметили, что ими являются Бог Отец и Господь Иисус. Ссылаясь на союз любви со святыми, как на Его венец и славу, апостол говорит только о Господе Иисусе. Это имеет особый характер награды, хотя и награды, в которой правит любовь. Сам Иисус имел радость, которая была Ему поддержкой в Его страданиях, - радость, которая, таким образом, была присуща Ему. Апостол, если принять во внимание его дело и труд, ожидал вместе со Христом плодов своего труда. Кроме этого (глава 2), мы видим в этом радость общения с Богом. И в отношениях с Отцом и Христом, Чья слава и Чье положение мы разделяем с Ним по благодати.

Таким образом, только в двух посланиях Фессалоникийцам мы находим выражение "Церкви ... в Боге Отце" {Возможно также в связи с их недавним освобождением от идолов и обращением к единственному истинному Богу Отцу и к Господу Иисусу Христу}.

Сфера жизни, таким образом, основана на отношениях, в которых они оказались с Самим Богом в образе Отца (1-е послание Фессалоникийцам 1,3.9.10; 3,13; 4,15.16 и, здесь, стих 23). Важно отметить, что чем более ревностно и живо христианство, тем оно целенаправленнее. Ведь нельзя сказать, что Бог и Господь Иисус занимают большое место в наших мыслях и что мы действительно опираемся на Них. Послание Фессалоникийцам наставляет нас в этом, оно является орудием осуждения многих заблуждений, поселившихся в душе, и придает большую искренность нашему христианству.

В конце своего послания апостол Павел просит братьев молиться о них, приветствуя их с искренней любовью и заклиная их прочитать его послание всем святым братьям. Его сердце не забыло никого из них. Он будет связан с ними этой духовной любовью и личными узами. Являясь апостолом всем им, он желает, чтобы они уважали трудящихся у них, и в то же время он укрепляет свои отношения с ними. Он имел душу, вмещающую все открывшиеся намерения Божии с одной стороны, а с другой - не терял из вида даже самого наименьшего из Его святых.

СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА - ИНДЕКС БИБЛИИ И ПОИСК