1-8. Участки священников, левитов, города и князя. 9-17. Подать князю и ее главное назначение.

В XLV и XLVI главах, прежде чем перейти к закону XLVII и XLVIII гл. о распределении между коленами нового Израиля новой обетованной земли, указывается, что из этой земли, как самой по себе, так и из продуктов ее, должно отойти Господу - в форме: а) священного и княжеского участков земли; б) дани князю для его жертв Господу и дани от народа непосредственно Господу: жертв различного рода.

В 1-8 ст. XLV гл. указывается мера священного участка с окружающими его 3 участками; данные этого отдела раздольнее и подробнее представлены в XLVIII:8-17. Священный участок с прилегающими к нему участками, с севера левитскими и с юга городским, образует квадратное пространство в 25 000 х 25 000 локтей, занимающее почти самую середину новой обетованной земли (немного к югу от середины). Самая священная часть этого участка, имеющая быть владением священников, с храмом посередине, при общей с другими двумя участками длине в 25 000 локтей имеет ширину в 10 000 локтей; лежащий к северу от священнического участка левитский участок такой же ширины; городской участок к югу 5000 локтей ширины. С востока и с запада ко всему священному участку (в 25 т. л. ширины) примыкает княжеский участок (см. чертеж на с. 538), обнимая с двух сторон священный и простираясь прямоугольным четырехугольником вместе с ним на всю ширину обетованной земли (от Иордана до моря). Такое расположение священного участка имеет в виду указать: а) на то, что храм должен быть центром земли (в пользу исторической действительности сделана однако уступка в том, что храм лежит не в самой середине колен, как увидим в XLVIII гл.) и б) что он должен быть огражден от всякого соприкосновения со всем не освященным (с этою целью между ним и городом назначается незастроенное пространство).

1. Как от плодов земли должно быть посвящаемы начатки Богу (XLIV:30), так и от самой земли. “По жребию” делится земля только между родами и семействами (XLVII:22), а коленам назначаются пророком участки (XLVIII гл.); не так Нав XIII и д. - Из земли должно быть отделено Господу терума (греч. aparch, слав. “начаток”, рус. “участок”) - дар (Втор.12:11; Исх.25:2; Притч 29:4">Втор XII:11; Исх XXV:2; ср. Притч XXIX:4), который будет поэтому святынею, кодеш (слав. “свято”, рус. “священный”), земли. Это святое место земли, окружающее храм (“кругом”), должно представлять из себя 25 000 х 10 000 не указанной меры, может быть, локтей (“тростей” - XL:5 не соответствовало бы ширине всей обетованной земли); возможно, что отсутствие единицы измерения хочет возвести мысль к небесным, неизмеримым величинам. Из ст. 4 видно, что эта часть земли составит участок священников, особенно священный как прилегающий к храму. LXX в большинстве рукописей увеличивают ширину участка до 20 000, включая в него таким образом и левитский участок (ст. 5).

2. Святейшей частью Господня участка является место, занимаемое самим храмом с его двумя дворами (“святилище”, кидеш.) и имеющее (еще по XLII, 16-20) 500 единиц не указанной ни там, ни здесь меры в квадратах. См. чертеж к XLVIII гл. В виду величайшей святости этого места кругом него должна быть свободная, незастроенная “площадь” (слав. “расстояние” - миграш), сравнительно узкою лентою - в 50 ед. м. - опоясывающая храмовую площадь и отделяющая ее от священнических жилищ (даже).

3. Храм, называемый теперь пророком более общие именем микдаш, слав. рус. “святилище” “освящение” и характеризуемый как “Святое Cвятых” (ср. ХLIII:12) должен быть в только что указанном для него объеме (“из этой меры”) исходным пунктом, центром, от которого имеют отсчитываться те (указанные уже в 1 ст.) 25 000 длины и 10 000 ед. м. ширины священного участка. Новейшие толкователи вслед за Корнилем ставят этот стих непосредственно после 1-го, за ним 2, а затем уже 4-й, предполагая, что стихи переставлены позднее, чтобы речь о святилище была ранее, чем о священниках (в ст. 4).

4. Чтобы обеспечить особую святость месту, окружающему храм (“священная часть”, слав., точнее “свято - кодеш - от земли”), оно должно быть отдано священникам, “служителям” самого “святилища” (не храма вообще, как левиты - ср. ст. 5) и постоянного “приступающим к Богу”, - отдано под “дома” их, - “будет для них местом для домов и “святынею для святилища”, евр. микдаш - лемикдаш букв. “святилищем (святым местом?) для святилища” - неестественное выражение, почему уже LXX читали первое слово милкад - “отделенное”, “и будет им место на домы отлученны ((afwrismenouV) освящению их”, т. е. дома священников, находясь на таком месте, как изолированные, будут соответствовать святости священников; выражение тоже не совсем гладкое; новейшие предполагают в первом микдаш повреждение миграш свободная площадь. Особое место для жилищ священников не противоречит поведению ХLIV:28: “владения не давайте им в Израиле - я их владение”, потому что настоящий участок (терума ст. 1) принадлежит, собственно, Господу и храму и поселение на нем священников только конкретное выражение идеи, что Господь - удел их (Шред.).

5. Соответственно меньшей святости левитов, “служителей храма” вообще (не святилища - ср. ст. 4) их участок, по величине равный священническому, в 25 000 х 10 000, но не уменьшаемый площадью храма (так как левитов было больше), не находился в такой непосредственной близости к храму, как священнический, а примыкал к священническому с севера (как видно уже из XLVIII гл.). “Как их владение для обитания” - евр. есрим лешахот соб. “двадцать комнат”; в виду неестественности такого смысла (речь могла быть о домах на столь громадном пространстве, как в ст. 4, а не о комнатах, да еще в таком малом количестве), читают, с LXX (ср. Чис.35:2; Нав 14:4; 21:2">Чис XXXV:2; Нав XIV:4; XXI:2) арим лашебет - “грады ко обитанию”.

6. Если к полученному до сих пор квадратку в 25 000 ед. м. длины х 10 000 ширины свящ. + 10 000 ширины левитского участка прибавить принадлежащее городу, будущему Иерусалиму, конечно, с его пригородами, 25 000 х 5000, то получится квадрат в 25 000 х 25 000 ед. м., обнимающий со всех сторон храм. Нижний, южный квадрат этого квадрата в 25 000 х 5000, входя в этот священный квадрат и находясь в таком же отношении “против” - леумат соб. “соответственно”, к священному участку терумат гакодеш; рус. “священного места отделенного Господу”, но “Господу” нет в подлин. т. е., в каком к нему находится левитский участок, должен иметь с последним одинаковую степень святости, посему LXX последнее выражение передают: “якоже начаток (aparch) святых”. Эта городская площадь, как и священный и вписываемый далее княжеский участок, не должна считаться владением какого-либо одного колена (как некогда колено Иудино считало Иерусалим своим городом), а всего дома Израилева. Подробнее обо всем этом в XLVIII:15-19.

7. По обе стороны квадрата в 25 000 кв. ед. м., заключавшего в себе левитский, священнический и городской участки, простирался во всю 25 000 ед. м. ширину этого квадрата княжеский (наси, см. объяснение XLIV:3) участок и достигал на востоке Иордана, а на западе Средиземного моря, обнимая с востока и запада священный квадрат и занимая, как и каждый “из уделов” 12 колен, всю ширину Обетованной земли. XLVIII:21. См. чертеж на с. 232. Слав.: “И старейшине от того: и от всего”, греч. ek toutou kai apo toutou - букв. перевод евр. миззе умиззе, которое вслед за Вульг. (hinc et inde) теперь все переводят “по ту и другую сторону”. Славянский текст далее: “В начатки святых, во одержание града”, - “в” евр. “ле”, “для”, “соответственно”, рус. “подле”; “начатки святых” - священный участок (терума) ст. I и 4. “По лицу одержания града” точнейшее определение этого “в”. “Яже к морю, и от сущих к морю яже на восток” - букв. но с перестановкою и с пропуском перевод евр. “со стороны моря (запада) к морю и со стороны востока к востоку”, т. е. с западной, морской стороны (свящ. участка) до самого запада (моря) и с восточной стороны до самого востока (Обетованной земли). >«Долгота же яко едина

часть> (коленный участок) >от> (apo)

>предел иже> (twn) >к морю> (от морской

границы земли) >и долгота ко> (epi) >пределом иже на

восток земли»> - распространенный перевод евр., причем слово “земли” правильно взято в этот стих из начала 9-го евр. стиха.

8. Князю и отводится такой сравнительно большой участок земли (около 17 кв. м. если считать действительную ширину обетованной земли у Иерусалима), чтобы будущие князья, которых Господь знаменательно называет здесь Своими (LXX впрочем “Израилевыми”) и которых пророк мыслит целый наследственно-преемственный ряд (в противоположность одному Мессии с нескончаемым царством у других пророков), чтобы эти князья подобно своим предшественникам (Иез XXII:6) не угнетали народа, тоже Господнего, как и они, а главное, чтобы не отнимали у колен Израилевых их уделов. Начало стиха: “это его земля” (лаарец - “для земли”) с LXX-ю нужно отнести к предыд. ст. (см. его объясн.).

Так пророк подходит к вопросу о правах и обязанностях князя по отношению к народу (ст. 9-17), который сводится к вопросу о подати, потому что подать, на которую имеет право князь с народа, он обязан употреблять на культ, который и до плена главным образом оплачивался из царских средств; теперь же, при полном отсутствии военных расходов и при совершенной теократизации общества, это - единственное назначение государственных финансов: народ платит подать князю чтобы он, как церковный патрон, имел средства приносить установленные жертвы. Так вся жизнь народа (ближайшим образом - материальная) направлена к религии. Подать пророк регулирует сначала с отрицательной стороны, устраняя делавшиеся доселе злоупотребления в этой области (ст. 9). Эти злоупотребления были двоякого рода: бралось из положенного не столько, сколько нужно, и бралось совершенно не положенное; первое вызывало необходимость в точном определении мер вообще (ст. 10-12) и меры для подати (ст. 11-15). Затем подать регулируется с положительной стороны, по ее назначению, которое указывается всецело в поддержании народного культа (ст. 16, 17).

9. Сущность нового порядка на новой, обетованной земле с внешней, государственной стороны должна состоять в полном устранении всякой неправды и обиды народу со стороны власти. Этой неправды до сих пор было слишком достаточно, чтобы мера ее исполнилась. Пророк называет два вида такой неправды: “обиды и угнетения” - хамас и шод - см. Иер.6:7; 20:8; Авв.1:3; LXX">Иер VI:7; XX:8; Авв I:3; LXX: adikian kai talaipwrian, второе сильнее первого. На эти неправды “князей” и прежние пророки жаловались часто: напр. Мих.3:1-3; 3Цар _ХII_4, 11">Мих III:1-3; 3 Цар ХII:4, 11. Соответственно этому предъявляются к князьям и два положительных требования не только cуда, но и правды на нем. По связи с предыдущим и, по существу дела, пророк особенно предупреждает князей от самой большой обиды народу - отнятии земельных участков. - под предлогом напр., конфискаций их, как то было допущено Ахавом по отношению к Навуфею; ср. также Ис V:8; Мих II:9. Последняя мысль (“перестыньте вытеснять…”) - наиболее вероятный перевод евр. “устраните геруштехен”, где геруша - ap.

leg. от корня выгонять; LXX: “изымите насилие”; Вульг.: separate continia vestra.

10. С неправильными мерами в частной практике, вообще распространенными у древних евреев и вызывавшими обличения пророков (Лев .19:35; Втор.25:13; Ам.8:5; Ос.12:8; Мих.6:10; Притч 16:11">Лев XIX:35 и д. Втор XXV:13 и д. Ам VIII:5; Ос XII:8; Мих VI:10; Притч XVI:11), легче было бороться, чем с злоупотреблениями в этом отношении самого правительства при взимании повинностей натурою, каковые злоупотребления, следовательно, были и может быть, не в малом объеме. Называются все роды мер: веса, сыпучих и жидких тел. “Вам” - князьям. LXX: “вес праведный и мера праведна и хникс праведный да будут вам в меры” заменяют специальные термины ефа и бат общими: “мера” и coinix. Сoinix дневная порция на человека питательных продуктов

и определенная хлебная мера = 2 xestai или 4 kotulai. “В меры” - первое слово 11 евр. стиха привлечено LXX в 10 ст.

11. Ефа и бат - мера одинакового объема, но первая для жидких тел, а вторая для сыпучих; та и другая = 36,4 литра = около 3 ведер или 11 гарнцев. Бат впервые упоминается у Исаии, следовательно, это позднейшая мера; у Моисея мерою жидких тел служит гина (Лев XIX:36) =1/6 ефы. Хомер - 364,4 л. Большие меры реже допускали злоупотребления, поэтому ими нормируются (5,10), меньшие. Слав.: “еже приимти”, “чтобы вмещала”, но далее надо вин. пад. как в греч.: “десятая (читай: десятую) часть…”

12. Как эфой и батом отмеривались натуральные повинности, так весом - денежные, так как монет в собственном смысле не было. “Сикль” - (шекел) 3,83 зол. = 14,55 грам. (4,10); сикль серебра, следовательно, ценностью был около нашего рубля (4 зол. - 21 доля чистого серебра); немецкие толкователи считают в нем своих 2 марки 50 пф., а в рубле ныне 2 м. 16 пф. Деление сикля на геры было уже во время Моисея и уже Моисей при всяком упоминании о сикле настаивает, что в нем должно быть 20 гер, называя такой величины сикль священными (Исх XXX:13; Лев XXVII:25; след. Чис III:47); следовательно, урезывание сикля, породившее обыкновенный, гражданский сикль, началось еще с того времени. LXX и Вульг. переводят “гера” через “воль”; oboloV - аттическая монета = 1/6 драхмы, 4-5 копеек. “Двадцать сиклей, двадцать пять сиклей и пятнадцать сиклей составлять будут у вас мину”. Запрещается понижать курс денег. - Мина (мане) - общее у семитов с греками (???) название монты, встречающееся в библейской литературе только околопленного периода; 3 Цар X:17; Езд II:69; Неем VII:71-72. Сравнивая 3 Цар X:17, где 3 мины золота употреблены на щит со 2 Пар IX:16, где о таком же щите говорится, что он сделан из “300 (сиклей) золота” (слова “сикль” впрочем нет в евр.; у LXX “златник”. cruswn), заключали, что мина равнялась 100 сиклям; но ныне стало известно, что в передней Азии мина заключала 60 сиклей (Nowack, Arch. I, 207 и д. и др.). Замечательно, что и сумма данных чисел (20 + 25 + 15) составляет 60. Нельзя думать с Таргумом и раввинами, что пророк для большей верности счета обозначил здесь 60 через сумму его слагаемых: это было бы очень странным выражением. Ничем нельзя доказать и предположения Гитцига, что здесь указываются мины трех достоинств: серебряная, золотая и медная. Поэтому, вероятно, в мазоретском тексте повреждение. А между тем Александрийский кодекс дает вполне естественное чтение: “пять сиклей будут (т. е. должны считаться за) пять сиклей, и десять сиклей - десятью сиклями, и 50 сиклей будут одною миною”, т. е. не должны считаться менее своей стоимости; 5 и 10 сиклей, как круглые числа, могли быть взяты для примера или может быть, были такие монеты; мина к этому времени могла быть понижена с 60 до 50 сиклей. Ватик. кодекс - короче но не так гладко; “пять сиклей - пять и сиклей, десять и пятьдесят сиклей - мина”. Мина, следовательно, была ок. 50-60 рублей.

13. “Дань” князю, как и священная подать (XLIV:30; ср. XLV:1), обозначается словом терума, потому что и она в конце концов идет на храм и культ, хотя это слово “в Притч XXIX:4 имеет светский смысл” (Сменд). Из хлебов дань вносится только от важнейших и составляет 1/60 урожая, так как 1 ефа = 1/10 хомера, а дань составляет 1/6 ефы. - “Шестую часть”, букв. “разделить на 6 частей” (глагол вместо числит.).

14. Дань от елея уже значительно меньше, едва не вдвое, хлебной дани; только 1/100. И обозначена она уже не терума (см. 13 ст.), а хок - “постановление” (ср. XVI:27 “назначение”, Лев VII:34 “участок”). Кор (арам. кора. греч. koroV) = хомеру (Howack, Arch. 1, 203. Benzing. 183) и, должно быть, заменил это название около времени плена (3 Цар IV:22; V:25; 2 Пар II:10; XXVII:5), став, может быть, преимущественно мерою жидких тел; длинное объяснение этой меры здесь показывает, что она была новою. Но евр. текст здесь до невозможности темен и многословен - букв. “и постановление елея: бат елея - десятая часть бата от кора десять батов хомер, потому что десять батов хомер”; в словах “бат елея” видят глоссу по Втор XVI:23; вместо “хомер” читают с Пис. и Вульг. “кор”; “десять батов кор”, так как, естественно, ждать объяснения, что такой кор, а не хомер, объясненный в ст. 11; последнее предложение стиха считают диттографией, предполагая, что ки “потому что” возникло из кор; но это предложение, может быть, хочет сказать, что кор равнялся хомеру. LXX: “меру (kotulh - кубок) елеа от десяти мер, понеже десять мер суть гомор”, т. е. короче: 1/100 хомера.

15. Дань от овец еще меньше, чем от елея; именно вдвое меньше последней: 1/200. Дань очень умеренная. Но LXX по Втор XIV:23 и здесь исправляют на 1/100. - “Одну” и в евр. ж. р., потому что большие стада состоят в большинстве из особей ж. р. - Овцу, евр. се, как в Исх XII:3, означает штуку всякого мелкого скота (и коз). Но LXX: probaton. Овцы в дань требуются “с тучной пажити Израиля”, мишкег: обильно орошенной, как в Быт XIII:10 названа долина иорданская. Это не значит того, что владельцы не тучных пажитей были свободны от дани, а что все пажити на новой св. земле будут тучными. Смущаясь этим словом, LXX читали близкое по начертанию; “участие (дань, afairema = терума) от всех отечеств Израилевых”. - “Все это” - удачная добавка рус. пер., так как далее указывается предназначение не одной дани от овец, но всей дани князю: для хлебного приношения (LXX не точно: “жертвы”, должно быть, ведя речь о предназначении овец) овцы не могли идти. Замечательно, что между жертвами не поименованы жертвы собственно за грех (сравнительная безгрешность будущего Израиля). - “В очищение их”, ле аппер, соб. “чтобы покрыть”, известный жертвенный термин откуда название и крышки ковчега. LХХ хороша: еже умолити, tou

exilaskesqai. - “Их”, т. е. налогодателей, но LXX в соответствии ст. 13 “о вас”. - Подать имела расходы на жертвы одною из целей своих; главною целью, но не единственною; для одних жертв она была бы и слишком велика. Она вообще шла на содержание и расходы князя. Ячмень, между прочим, и не употреблялся в культе.

16. Настаивается на общеобязательности дани, может быть, в виду отсутствия ее в Моисеевом законе. - “Земли” - плеоназм, не имеющийся у LXX (в слав. есть). - “Приношение”, терума см. объяснение 13 ст.; ср. ст. 1 и XLIV:30.

17. За дань князь будет платить народу жертвами, которые являются главною обязанностью его (букв. с евр.: “и на - ал - князе будет: всесожжения” и т. д. слав “и старейшиною да бывают всесожжения” и т. д.) по отношению к народу настолько, что о других и не упоминается. Посему блаж. Иероним справедливо видит в князе образ Христа. Сначала указываются праздничные жертвы князя, а затем жертвы его вообще (в 17b, но едва ли ежедневные; ср. XLVI:13-14). В числе первых указано кроме всесожжения и хлеб приношения (LХХ последнее вообще: “жертвы”) еще “возлияние” евр. несек, термин, прилагаемый в зак. М. только к возлиянию вина; но так как оно у Иезекииля совершенно исключено из культа (см. объяснение XLIV:21; ср. XXIII:42), то разумеется возлияние елея (XLVI:5, 7, 15; ср. Mиx VI:7). Праздников, в которые князь должен приносить три названных рода жертв, тоже сказано три рода: праздники в собственном смысле, самые великие годичные (хаг как напр. Пасха, Кущи), праздники менее торжественные и более частые - новомесячные и наконец еженедельные праздники - субботы; все они объединяются в термин “торжества”, моадим от корня “собирать”, - торжеств, собрания (Быт I:14; Лев XXIII:2). LXX: “праздники”. В качестве обыкновенных непраздничных жертв указываются кроме принадлежащих и к первому роду; всесожжения и хлебное приношение, жертвы более скорбные: жертва за грех (хала) и менее торжественные: мирная. Все эти жертвы князя имеют целью не столько его, даже и вообще не его самого, а народ, - очищение (капар - см в 15 ст.) дома Израилева. Князь является, таким образом, заступником, и ходатаем за свой народ пред Богом.

Глава XLV:18-XLVI. Табель праздников и их жертв.

Так как подать князю главным назначением своим имеет окупать расходы его на жертвы, особенно праздничные, то от речи о ней пророк переходит к табели жертв и праздников. В отношении праздников год делится на две половины, каждая из которых открывается днем очищения, и в середине первого месяца имеет великий праздник, в 1-м месяце Пасху, в 7-м не названный по имени, но соответствующий Кущам. Так год имеет два дня очищения и два высших праздника (XLV:16-25). Дальнейшими праздниками являются: суббота (XLVI:1-5) и новомесячные (6-7). Для всех этих праздников указываются жертвы, и затем дополнительно (8-12) даются некоторые указания о поведении князя и народа при этих жертвах. Но и каждый день чтится жертвами (13-15). После небольшого отступления от главного предмета речи, - замечания об имущественных правах князя (16-18), пророк, чтобы закончить речь о жертвах, указывает местоположение во храме священных пекарен и жертвенных кухонь, чем настоящий отдел о праздниках и жертвах, а равно предшествующий о священных участках и подати включается в речь о храме.

Этот ритуальный кодекс Иезекииля обращает внимание своею разницею с соотвествующими отделами Моисеева законодательства. Иезекииль назначает не только другие жертвы для праздников, но и дает другой табель последних. Так Иезекииль не указывает праздник Пятидесятницы, нового года и назначает вместо одного два дня очищения, но менее торжественные. Представленный краткий обзор Иеpекиилева церковного года показывает сам собою причину этих изменений. Как в плане храма видение пророка сообщает Соломонову храму строгую симметрию, так тоже делает настоящий табель праздников с Моисеевым. Кроме того, построение Иезекиилева церковного года определяется числом 7. Праздник Пятидесятницы и нового года устраняются именно, чтобы обе половины года вполне соответствовали друг другу. С этою же целью вводятся два дня очищения. Этим последнем вместе с тем умаляется значение этого дня - в соответствие большой чистоте нового Израиля. Поэтому отрицательная критика несправедливо из меньшей сложности Иезекиилева церковного года заключает к его первоначальности по отношению к Моисееву, считая Моисеевы праздники, особенно в том виде, как они являются в Лев .17-26 (так называемом “Священническом кодексе”) значительным развитием Иезекиилева законодательства; промежуточной ступенью между этими фазами развития церковного года отрицательная критика считает церковный год Второзакония, меньше отличающийся от Иезекиилева, чем книга Левит (так там и у Иезекииля для Пасхи и Кущей назначается 7, а не 8 дней: Втор XVI:4, 8; Лев XXIII:5 и д. Чис XXVIII:16 и д. Исх XII:18).

Еще более разницы с Моисеевым законом представляют у Иезекииля предписания о жертвах. Тут уже ни в одной частности нет совпадения. Но опять нельзя сказать, что Иезекиилевы законы о праздничных жертвах проще и что Моисеевы представляют их развитие. Первые только представляют более строго организованную систему, в которой количество жертв точно сообразуется с важностью праздника. Следующая таблица наглядно покажет отношение Иезекиилевых законов о жертвах к Моисеевым. Вс означает жертву всесожжения, Гр - жертву о грехе. М - мирная, а - агнец, о - овен, т - теленок, к - козел, в - вол.

Наименьшей жертвенной единицей у Иезекииля, также как у Моисея, является агнец. Для будничной жертвы у Иезекииля берется одна такая единица, у Моисея - две: первое дает возможность более возвысить праздник над буднями и следовательно более освятить праздник. Это мы и видим уже на законах Иезекииля и Моисея о субботней жертве. Тогда как Моисей просто удваивает субботнюю жертву, у Иезекииля в субботу приносится 6 агнцев за минувшие 6 дней недели и за субботу следующая по величине жертвенная единица - овен. В новолуние же, следующий по степени праздник, к жертве субботней прибавляется и дальнейшая по величине жертвенная единица - телец (ср. Пс L:21; 1 Цар I:24; Мих VI:6-7). Следующее за овном по величине жертвенное животное - собственно козел, но он у Иезекииля, как и у Моисея, является только жертвою за грех, причем у Иезекииля только заменяет собою для этой жертвы тельца в менее торжественных случаях. У Моисея же трудно найти какую-либо постепенность и связь между жертвою субботы и новомесячия. Новолуние 1-го и 7-го месяца, служащее у Иезекииля днями очищения, отмечаются присоединением к всесожжению - жертвы за грех, которою у него всегда служит вол, а не козел, как у Моисея, - животное и крупнейшее и достойнейшее козла. Этим настоящие два новолуния достаточно выделяются из ряда других, тогда как у Моисея они имеют почему-то меньше жертв, чем заурядные новолуния. Отличительное преимущество новолуния пред субботой - жертвенный вол в следующие за новолунием в важности праздники - Пасху и Пятидесятницу - удваивается у Иезекииля, тогда как у Моисея Пасха имеет жертву такую же как новолуние, а Кущи - самую большую из всех праздников, многократно превосходящую и пасхальную. Одиноко стоит у обоих законодателей праздник освящения храма, но у Иезекииля он почти приближается к типу новолетия, теряя кое-что из его торжественности (нет 6 агнцев). Таким образом Иезекиилев ритуал приблизительно также относится к Моисееву, как его храм к Соломонову: тот и другой пророк перестраивает по строгим законам симметрии, которой у Моисея не могло быть достаточно, может быть, потому, что его законодательство должно было сообразоваться со сложившимися до него обычаями. Полная же симметрия в культе дает возможность у Иезекииля построить и из священных времен правильной архитектуры храм, в котором верующий начиная от будней восходит ко все большим святостям: субботы, новолуния и праздников, во время последних вступая в Святое Святых церковного года.

18. Замечательна краткость выражения без слова “месяц” и “день”, превосходящая и нашу (опускается только слово “день”); впрочем, понятие день выражено словом “новолуния” ла ходеш (LXX и рус. “месяца”). - Речь о новом полугодии, которое у Иезекииля является на место столь общепринятого нового года. - “Возьми” - в безл. смысле (не пророк), посему LXX: “да взмете”. - “Тельца”, евр. пар, должно быть менее молодой, чем егел (ср. Лев IX:2, 3). - “Без порока”, что требовалось от жертвенных животных и Моисеевых законодательством. - “И очисти святилище”, не народ, как у Моисея в день очищения. Этого дня у Иезекииля совсем нет в виду чистоты нового Израиля; он заменяется легким обрядом очищения в новое полугодие, очищением храма, к которой, как величайшей святости, могло приравняться что-нибудь нечистое и от сравнительно чистого народа; см. объяснение ст. 20.

19. “Священник”. Первосвященника Иезекииль не знает, - одно из отличий его от Моисея. - “Крови”. Она главное в жертве. - “Этой жертвы за грех”.

СЛЕДУЮЩАЯ ГЛАВА - ИНДЕКС БИБЛИИ И ПОИСК