Два различных пути.

Существует только две различные возможности, которые имеются у нас, чтобы распознать оказываемую нам помощь.

Во-первых, "существует путь, который представляется нам правильным", с помощью которого помощь приходит к нам извне - посредством разума, поучений и их истолкований. Многие могут засвидетельствовать о том, что они получили помощь таким путем. Однако, эта "помощь" в принципе отличается от той действительной помощи, которую предусмотрел для них Бог.

Во-вторых, нам следует понять, что путь Божий стремится привести во взаимосвязь дух с духом. Вместо того, чтобы развивать свое мышление или стремиться к большему знанию, наша духовная жизнь может назидаться такой взаимосвязью. Пусть никто в этом отношении не заблуждается! Доколе мы не найдем этого пути, у нас и нет истинного христианства. Это единственный путь назидать или развивать наш дух.

Объясним эту мысль несколько подробнее. Если вы регулярно слушаете проповеди, то вам, без сомнения, неприятно слушать дважды одну, и ту же проповедь от одного и того же проповедника. Вы убеждены, что вполне достаточно, если вы слушали эту проповедь уже однажды. Это происходит потому, что христианство в вашем представлении является просто учением - т.е. накопленными разумом правильными знаниями. Но разве вы не видите, что назидание является делом духа, а не учения? Если наш брат говорит посредством духа, вы всякий раз омываетесь и очищаетесь, как только проявится его дух и как только он вступит в связь с вами, несмотря на то, знаком ли вам уже материал беседы или как часто вы слышали уже эту же тему. Учения и принципы, не оживленные духом, можно расценивать только, как мертвые буквы.

В сокрушенном человеке заключается что-то особенное. Вы не только в состоянии помочь, но вы и сами одновременно испытываете помощь. Когда к вам обращаются с вопросом, ваш ответ, в свою очередь, оказывается и для вас помощью. Когда вы молитесь вместе с ищущим Господа грешником, вы сами внутренне укрепляетесь. Если вы оказались в таком положении, что вам пришлось серьезно беседовать с заблудившимся братом, то не только дух его обновляется, но и вы испытываете внутреннее содействие. Так и вы получаете помощь от всякого духовного контакта. Вы удивляетесь тому, как все Тело заботится о вас, как о членах. Какой-то другой член вполне в состоянии откликнуться на вашу нужду, так что вы получите помощь. Вы становитесь получателями всего того, что в состоянии предложить вам все Тело. Как же это драгоценно! Вот тогда с радостью можете сказать: "Полнота Главы - это полнота Тела, а полнота Тела - это моя полнота!" Не гораздо ли более все это, нежели умножение постигаемого разумом знания?!

Способность воспринимать помощь - способность духа вступать во взаимосвязь с другим духом - это доказательство того, что человек сокрушен. Интеллигентность сама по себе не отвергает помощи, но тем не менее она является доказательством того, что здесь оболочка тверже, нежели у других. В Господней милости интеллигентная личность основательно должна сломаться любым образом, пока она не окажется однажды способной принять помощь от всей Церкви. Зададимся, поэтому, вопросом: в состоянии ли мы принять от других необходимое нам? Если все-таки мы еще не в состоянии, то весьма вероятно, у нас твердая оболочка, которая препятствует нам войти в контакт в духом брата, если он намеревается что-то передать нам. Если же мы сокрушены, мы сразу же принимаем помощь, как только дух его придет в движение. Дело не в том, как силен дух, а дело в том, пришел ли уже дух, с духом во взаимосвязь. Вот этот контакт и оживляет и обновляет. Как же важно поэтому, чтобы внешний человек был сокрушен. Вне всяких сомнений, это основное условие для того, чтобы принять помощь и чтобы помочь другим.

Общение в духе.

Наряду с различными видами культивируемых общений существует духовное общение, которое гораздо значительнее, нежели обмен мыслями и мнениями. Оно состоит во взаимном воздействии духа на дух, но оно возможно в том случае, если дух наш свободен, чтобы вступить во взаимосвязь с духом другого человека. В этом обмене духа мы переживаем общение святых и начинаем понимать, что имеет Писание ввиду, когда говорит об общении в духе. Это действительно общение в духе, а не обмен мнениями. Благодаря этому общению в духе мы можем молиться единодушно друг с другом. Так как многие независимо от своего духа молятся своим разумом, им трудно найти другого человека с таким же настроением, чтобы молиться вместе и единодушно. Всякий, кто рожден свыше, в ком пребывает Дух Святой, может иметь с нами общение. Оно возможно, потому что наш дух открыт для общения, он готов для того, чтобы принимать и готов также к тому, чтобы дух брата мог воспринять его. Таким образом мы состоим в связи с Телом Христовым, потому что мы - Тело. Можем ли мы это понять, когда говорим, что дух всех нас составляет Тело Христово? Подлинно "бездна бездну призывает" (ПС. 41:8). Глубина вашего существа зовет к встрече с моей глубиной, а я взываю ко встрече с глубиной всей Церкви. Так осуществляется общение глубин, т.е. взаимный призыв и ответ. Это-то, что является самым необходимым, чтобы войти в правильное соприкосновение с духом Церкви.

Смирение, которому нельзя подражать.

Если мы даем понять, что нам необходимо быть смиренными, то это не значит, что мы пытаемся вам внушить лишь действовать смиренно. Тот, кто хочет поступать таким образом, вскоре вынужден будет убедиться, что это самосфабрикованное смирение ничтожно. Нам следует понять раз, и навсегда, что всякое человеческое стремление подражать смирению бесцельно. Все должен производить Дух Святой, потому что Он один знает, что нам необходимо, и Он формирует наши обстоятельства так, что они приводят к сокрушению нашего внешнего человека.

Однако, нам необходимо просить у Бога света, чтобы мы могли распознать могучую руку Духа Святого, чтобы мы могли добровольно согласиться с ней, а также с благодарностью признать, что все, что Он совершает, действительно правильно. Не станем превращаться в лошадей и мулов, у которых нет разумения. Как только вы поручите себя Господу, вы сразу же узнаете, что Он уже начал Свое дело в нас пять или десять лет тому назад, хотя нам оно как будто не принесло никакого плода. Теперь все стало иначе. Теперь, наконец, вы можете молиться: "Господи, я был слеп, я не сознавал, что Ты ведешь меня. Теперь я понимаю, что Ты хотел сокрушить меня, а потому я поручаю себя Тебе". Отсюда начинается все, что в течение последних пяти или десяти лет оставалось бесплодным, теперь все это приносит плод. Мы сразу же узнаем, как искусно вторгается Господь, чтобы сокрушить многое, о чем мы не знали, что оно вообще существует. Он искусный Мастер, чтобы похитить у нас гордость, самолюбие и самопревозношение, чтобы освободить наш дух, и чтобы превратить его в пригодное орудие.

Два вопроса.

В этом смысле возникает два вопроса, о которых мы хотели бы порассуждать. Первый вопрос: езди всякое человеческое подражание является насмешкой над делом Духа Святого, Который стремится сокрушить внешнего человека, то следует ли нам пытаться связывать всякое плотское движение, которое обнаруживаем, и следует ли нам бездейственно ожидать, пока Дух Святой, Который вынужден совершить это дело, подаст нам больше света?

Бесспорно, правильно поставить преграду для всех. плотских действий, но нам следует знать, что все это даже в самой отдаленной степени не похоже на подражание действиям Духа Святого. Вот пример: хотя я горд, но мне следует отвергать свою гордость; однако, чтобы быть смиренным, мне не следует проявлять своих инициатив. Или я негодую на людей, но я могу все-таки овладеть собой, но тем не менее я не спокоен. Доколе отрицательное стремится проявлять себя, мне необходимо непрестанно противостоять ему. Тем не менее, я не должен проявлять притязаний на положительное. Гордость отрицательна, а потому мне следует восставать против нее; смирение положительно, но мне не следует подражать ему. Хотя я вынужден поставить преграду плотским действиям, которые я сознаю, но не следует подражать положительным добродетелям. Все, что мне надлежит сделать - это поручить себя Господу и сказать: "Господи, нет оснований употреблять все свои силы для того, чтобы подражать чему-то. Я уповаю на Тебя, что Ты совершишь это дело".

Внешнее подражание является человеческим, а потому оно не от Бога. Всем ищущим Господа необходимо учиться во внутреннем человеке, а не внешне согласовываться. Мы должны разрешить Богу закончить Свое дело в нас, до этого момента мы не можем ожидать, что оно проявится наружу. Все, что внешне фабрикуется, является поддельным, а потому, обречено на гибель. Человек, несознательно обладающий копией, обманывает как других, так и самого себя. Чем более проявляется подражающих усилий, тем более человек склоняется к тому, чтобы верить, что это его подлинное "я". Убедить такого человека, что его сущность ошибочна, часто трудно, потому что он не в состоянии отличить истинное от ложного. А потому, не станем и пытаться подражать внешне. Гораздо лучше быть естественным; так открывается Богу путь для действий в нас. Поэтому не станем хитрить и подражать, но уповать, что Сам Господь достигнет в нас Своих добродетелей.

А вот и второй вопрос: некоторые по природе вооружены добродетелями, например, кротостью; существует ли разница между этой естественной кротостью и тою, которая достигается посредством воспитания и наказания?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо обратить внимание на два момента. Во-первых, все что естественно, не зависит от Духа, даже тогда как достигнутое посредством воспитания Духа Святого находится под водительством Духа и приходит в движение тогда, когда движется дух. Естественная кротость может оказаться для духа настоящим препятствием. Кто по привычке кроток, тот пребывает в себе, а не в Господе. Допустим, Господь хочет, чтобы он встал и произнес очень суровое слово, но вот его природная кротость воспрепятствует ему быть послушным Господу. Вместо этого он скажет: "О, я не могу этого сделать. Я никогда в жизни не пользовался столь суровыми словами. Пусть это сделает кто-то другой. Я просто не могу этого сделать". Итак, вы видите, что его природная кротость не находится под контролем Духа. У всего плотского, естественно, имеется своя собственная вопя, которая не зависит от воли Божией. Сокрушением же достигнутая кротость может быть использована духом, потому что она не противится ему и не предлагает своих мнений.

Во-вторых, кроткий по природе человек кроток до тех пор, пока вы следуете его воле. Но если вы станете понуждать его к чему-то другому, что он не хочет выполнить с охотой, как тотчас же изменится его поведение. Так называемым человеческим добродетелям недостает элемента самоотверженности. У них неизменно одна цель - содействовать нашей личной жизни и осуществлять ее. Где только ранено это "я", там тотчас же исчезает всякая добродетель. С другой стороны, мы обладаем добродетелями, которые достигнуты наказанием и воспитанием. Но они все-таки доступны нам тогда, когда погибнет отвратительная личная жизнь. Чем более ранено наше собственное "я", тем лучистее сияет истинная кротость. Когда Бог сокрушит ваше "я", тогда обнаружатся истинные добродетели. Итак, природная кротость и духовный плод кротости - это в принципе различные добродетели.

Заключительное наставление.

А теперь, после того, как мы уже подчеркнули важность сокрушения внешнего человека, будем стоять на страже, чтобы не достигать его искусственным образом. Вам необходимо смириться под Всемогущую руку Божию и принимать от этой руки тот путь, которым она поведет нас. Когда внешний человек будет сокрушен, тогда внутренний испытывает укрепление. Некоторые могут считать внутреннего человека все еще слабым. Но не просите силы, чтобы устранить этот недостаток, потому что Библия повелевает нам: "Будьте сильны!" Итак, провозглашайте, что цель ваша - быть сильными. Удивительно, что вы можете быть сильными, если вам это необходимо, но уже после того, как сокрушен ваш внешний человек. Следовательно, проблема силы разрешается проблемой внешнего человека. Будьте сильны в желании быть сильными. Никто не в состоянии преградить вам путь. Господь говорит: "Будьте сильны!". А потому и вы скажите в Господе: "Будьте сильны!", и вы убедитесь, что вы действительно сильны.