Принцип ума, помогающего духу.

Если христианин ходит по духу, то он должен понимать каждый его закон. Без этого запаса знания он не будет способным сознавать значения различных духовных чувств и естественно не будет способным делать все, от него требующееся. Требования духа выражаются через движения в нем. Относиться неуважительно к его движениям, значит игнорировать духовные требования. Это то, что устанавливает приоритет в знании законов духа в духовной жизни.

Но есть еще нечто, не менее важное для того, кто желает ходить по духу: это принцип ума, помогающего духу. Этот принцип должен применяться постоянно. Много поражений в духовной жизни являются следствием невежества по отношению к этому, даже если законы духа в самом деле известны. А почему? Потому что только эти законы могут нам объяснять значение движений в духе и снабжать нас методами удовлетворения их требований. Когда дух что-то чувствует, то мы снаряжаемся знанием его законов чтобы исполнить его требования, о которых он заявляет; если наше состояние нормальны, то мы следуем соответственно; если ненормально, то мы можем исправить его. Но здесь появляется проблема, которая состоит в том, что мы не всегда получаем удовольствие от таких движений в духе. Дух может просто не говорить. Многие испытали тишину в духе в течении нескольких дней. Кажется, что все спит. Можно ли сказать, что в течении этих дней, когда наш дух бездеятелен, нам не надо делать ничего? Должны ли мы тихо сидеть какое-то число дней, ни молясь и не читая Библии, не исполняя никакую работу? Наше общее духовное чувство энергично отвечает: нет, никак не должны мы расточать время. Но если мы делаем что-то в этот период, то не будет ли означать то, что мы делаем выполняется нами по плоти или же это делается по духу?

Это как раз то время, где нам надо применить принцип ума, поддерживающего дух. Но как? Когда дух спит, наш разум может выполнять работу духа. И до тех пор, пока мы не увидим, что последний сам воспринял свою работу. Дух и разум очень близко связаны; они помогают друг другу. Много раз дух чувствует то, что разум делает понятным, и потом мы предпринимаем действие; а в других случаях дух неподвижен и нуждается в том, чтобы быть поднятым деятельностью ума верующего. Если дух неактивен, то разум может побуждать его двигаться. И однажды дух начнет двигаться и верующему должно следовать за ним. Такое побуждение духа разумом есть то, что мы здесь называем принципом ума , помогающего духу. Это есть принцип духовной жизни, который поддерживает то, в чем мы вначале напрягали духовное чувство, чтобы понимать Богом данное знание, и другими словами мы должны хранить это знание посредством ума. Например, вы в чем-то ощущаете великую нужду. В соответствии со знанием, полученным от Бога, вы понимаете, что должны молиться и просить Его снабжения необходимым. Но временами вы видите нужду вашего духа, не чувствующего силы в молитве. Что вы делаете? Вы должны молиться умом вместо ожидания, пока ваш дух не задвижется. Всякая нужда есть призыв к молитве. И хотя вы молитесь, не смотря на тишину в вашем духе, но вы, молясь, скоро увидите, что внутри встает что-то. Это означает, что дух занял свое место в работе молитвы.

Случается, что наш внутренний человек подавлен сатаной или возбужден природной жизнью, так что мы не различаем его. Он упал так низко, что кажется, что он потерял самосознание. Мы продолжаем чувствовать наличие души и тела, но кажется, что потеряли дух. Если мы ждем, что дух начнет двигаться до молитвы, то мы никогда вероятно и не помолимся и не достигнем свободы внутреннего человека. Мы должны молиться тем, что помнит наш разум об истине, которую мы однажды приняли и эта молитва будет противостоять силе тьмы. Если мы когда-то не чувствуем дух, то мы должны молиться умом. Такая активность разума возбудит наш дух действовать.

"Молиться и умом..."(1Кор.14:15) средство задействования духа. В начале может показаться, что мы молимся пустыми словами, лишенными смысла, и тем не менее, если мы молимся и противостоим на протяжении времени нашим умом, то наш дух взойдет на высоту. Тогда дух и разум начнут работать вместе. Как скоро это наступит, молитва станет значимой и полностью свободной. Взаимодействие этих двух элементов подчеркивает нормальное состояние духовной жизни.

Духовная брань.

Если верующий отвергнет в духовной войне закон духа и разума, работающих вместе, то он будет постоянно ждать от Бога бремени, вместо того, что постоянно воевать против сатаны. Так как он сейчас не чувствует битвы, то верующий заключает, что он должен задержаться до тех пор, пока это чувство не появиться и только тогда он может начать воевать в молитве против врага. Он не понимает, что если он начинает молиться умом, то его дух немедленно почувствует войну. Когда мы познаем, как мерзки злые духи и как они досаждает детей Господних и детей человеческих, то мы познаем также, что мы должны молиться против него, чтобы посылать его в бездну настолько раньше, насколько это возможно и как мы осмелимся мешкать чтобы не молиться, если на том настаивает наш дух? Если мы даже имеем недостаток в сознании войны, то мы все равно должны как-то молиться. Начинайте молиться своим умом; проклинайте злого духа словами, которые вы уже изучили и ваш дух вскоре будет активизирован и добавит свою силу за этими словами проклятия. Проиллюстрируем. Предположим Святой Дух ранним утром помазывает нас могущественно так, что вы можете проклинать врага вашим духом, но днем вам кажется, что вы потеряли дух. Что нам делать? Вы должны делать умом то, что вы делали утром духом. Духовный принцип состоит в том, что то, что достигнуто духом, сохраняется и применяется разумом.

Восторг.

Закон поддержки разумом может быть применим также к вере "восторга". В начале вы наслаждались "духом восторга", но позже вы почувствовали, что он отошел от своей осведомленности о близости пришествия Господня и реальности нашего восхищения. В этот час вы должны призвать закон ума, приходящего на помощь духу. Вы должны молиться своим умом даже если ваше духовное чувство пусто. Если вы просто ждете восполнения чувством восхищения, то вы никогда не будете обладать им снова; но упражнением своего разума размышлением и молитвой, вы вскоре будете наполнены духовной осведомленностью, которую вы прежде имели.

Проповедование.

В проповедовании истины этот принцип -жизненный. Те истины, которые мы узнали в прошлом, теперь хранятся в нашем разуме. В общении с людьми то, что находилось в нашем разуме, просто и окажется нашими мыслями и не принесет когда-нибудь духовных результатов. Без сомнения, вначале мы постигли их в нашем духе, но впоследствии дух кажется удалился и все осталось в памяти. Как наш дух будет снова наполнен этими истинами, чтобы мы могли сообщать их другим? Напряжением своего ума. Нам надо поразмышлять над этими истинами перед Богом и помолиться над ними еще раз; то есть мы должны взять эти истины как центры и молиться вокруг них. Вскоре после этого мы увидим наш дух проникнутый этими истинами еще раз, которыми мы были проникнуты прежде. Они вначале были хранимы нами в духе, позже были сохранены в разуме верующего и теперь снова вошли в его дух с помощью молитвы умом. Потому мы стали способными проповедовать истины, которые мы однажды познали своим духом.

Ходатайство.

Все мы признаем важность ходатайства. Иначе часто, когда мы имеем время проводить время в ходатайстве, наш дух бездействует и не может снабжать нас предметами для ходатайственных молитв. Это не означает, что нам не надо молиться в этом случае или что мы можем использовать время на другие вещи. Напротив, это служит нам намеком ходатайствовать в молитве умом и надеяться и ожидать, что дух будет активизирован и станет в ней участвовать. Нам нужно также соответственно упражнять свой ум в воспоминании своих друзей, родственников и соработников, чтобы определять, что им нужно. Как только вы вспомните каждого из них, то тогда вы обратитесь в ходатайстве за них. Если в ходатайстве за них ваш дух остается сухим и холодным, то вы узнаете, что вы не молитесь за них. Но предположим, в это же время вы вспомнили об особой нужде в вашей поместной церкви или каких-то искушениях в ней, с которыми она столкнулась или определенными препятствиями в Господней работе в какой-то области или определенных истинах, которые Божии дети должны знать сегодня. В таком случае вам надо ходатайствовать за каждую из них, по мере поступления их в ваше внимание. Помолившись об этом, ваш дух все равно не возбужден, чтобы отвечать так как вы молились умом, то тогда вы понимаете, что это не то, о чем Господь желает от вас молиться сегодня. Но когда вы коснулись в вашей молитве чего-то и Святой Дух помазывает нас и наш дух кажется отвечает; то вы признаете, что ходатайствуете о том, что на сердце у Господа. Поэтому принцип этот нужен для того, что призвать упражнять разум, чтобы помочь духу взять свое направление.

Часто небольшое упражнение нашего ума побуждает дух отвечать, но в других случаях по причине узкого мышления или умственной слепости, мы можем склонены расходовать значительное время перед тем, как начнет действовать дух. Например, Бог хочет расширить пределы наших молитв и вместить нации, чтобы разгромить все закулисные дела сатаны. Или же Он хочет, чтобы мы ходатайствовали за всех грешников или за всю Церковь. Ваш разум, однако, зафиксирован на безотлагательном. Требуется некоторое время перед тем, как наш разум будет готов рассмотреть все эти всеобъемлющие вещи и начать молиться молитвой Святого Духа. Когда наш дух подключается к ней, то мы можем и должны избавиться от всех бремен, которые рассматривают что-то отдельное. Нам надо молиться заботливо и тщательно над каждой гранью этой сути до тех пор, пока наш дух не облегчится от этого бремени. Только тогда мы можем обратиться к ходатайству о другом.

Это важный принцип нашей духовной жизни. Когда Бог дает нам новые молитвы, то они обычно получаются нами в духе, но другими словами, мы не можем ожидать, что Бог наполнит наш дух ими. Вместо того, нам надо применять свой разум, чтобы молиться постоянно над ними до тех пор, пока наш дух не примет бремена.

Знание Божией воли.

Божие водительство не всегда приходит к нам непосредственно, иногда оно косвенно. В непосредственном водительстве Дух Божий двигает наш дух и делает его способным знать Его волю. Если наш разум внимателен к движению в духе, то мы просто поймем волю Божию. Но в различных случаях жизнь Божия необязательно нам говорит многое непосредственно. Может существовать много нужд, о которых мы, как люди осведомлены. Что нам надо делать по отношению этих сознаваемых нами нужд? Мы приглашены работать где-то и как-то в том и над тем, что случилось внезапно. Подобные вещи, очевидно, не организованы непосредственно духом, потому что они приходят к нам через каких-то людей. Наш разум видит необходимость послужить этим проблемам, хотя наш дух не отвечает на них. Как можем мы практиковать водительство Божие в такой ситуации? Хорошо, когда мы столкнулись с чем-то подобного типа, то мы должны нашим разумом просить Бога вести нас в духе. Так поступая, мы практикуем косвенное водительство Божие. Это момент, когда разум должен помогать духу. Когда кто-то отмечает, что его дух бездейственен, то он должен упражнять свой разум. Необязательно помогать духу, если дух выделяет свое мышление непрерывно: только если дух остается безмолвным, разум должен заполнить брешь.

В таких ситуациях верующий должен упражнять свой разум, размышляя над неразрешенной задачей перед Богом. Хотя такая молитва и рассмотрение берут начало в разуме, она нужна, пока его дух не начнет сотрудничать в молитве и рассмотрении. Дух, которого он не чувствует, перед тем, как верующий начал его чувствовать, скоро обнаружит, что Святой Дух ведет его. Нам не надо отступать по причине недостатка прежнего движения в нем. Нам надо использовать свой разум чтобы "вычерпать" свой дух и активизировать его, чтобы помочь нам знать что от Бога, а что нет.

Принцип управления деятельностью духа.

В нашем духовном опыте действие разума незаменимо. Дух не похож на океанскую волну, он не наполняется спонтанным входом и выходом. Чтобы он был наполнен, мы должны выполнить условия его наполнения. Это то, где разум принимает на себя ответственность: установить движение в духе, которое он будет поддерживать вскоре сам. Если мы бесконечно ждем распространения духа, то мы будем разочарованы. С другой стороны, мы не должны слишком высоко ставить работу разума. Но в то же время нам надо знать, что если какое-либо действие не исходит из духа, то оно не имеет духовной пользы. Нам не надо ходить вслед за разумом. Почему же тогда мы акцентируем на разуме? Мы используем его не ради него самого, но для побуждения духа работать. Мы ставим роль духа как самую важную. Если после того, как наш разум функционировал в течении какого-то времени и наш дух не отвечал как будто нет помазания, то мы должны прекратить напрягать его. Если мы обнаруживаем в духовной брани затянувшуюся пустоту глубоко внутри и наш дух продолжает не чувствовать ничего, то нам надо остановить работу разума. Нам не надо, однако, останавливать его работу по причине того, что плоть не склонна размышлять. Случается, мы чувствуем усталость, но все же знаем, что надо продолжать. В другое время мы знаем, что надо прекратить. Это не жестко закрепленный закон над духовными делами.

Разум, поддерживающий дух может сравнится с действием ручного водяного насоса. В некоторых насосах немаловажно наполнить чашку водой, чтобы обеспечить всасывание насосной машины. Отношение нашего ума к духу то же самое, что и чашка воды для водяного насоса. Если вы не используете чашку воды как стартер, то вы будете не способны качать воду из колодца. Даже так, ваш дух не встанет, если вы не будете применять свой разум вначале. Не начать молиться умом чтобы поднять дух- все равно, что пренебречь сначала использование воды в чашке и заключить после пары накачиваний, что в колодце нет воды.

Как различны работы духа. Часто он как лев, исполненный силой; в то время как в другое время он как дитя, не обладающее собственной волей. Когда он слаб и беспомощен, разум должен действовать как его нянька. Разум никогда не заменит духа; он просто помогает активизировать его. Если дух прекратит утверждать свою правящую позицию, то верующий должен использовать силу своего ума в молитве, чтобы обеспечить переустановление в правах духа. Если дух упал через подавление, то надо применять свой разум, чтобы обозреть ситуацию и молиться честно до тех пор, пока он не встанет и не достигнет свободы. Духовный разум может поддерживать дух в постоянной позиции. Он может сдерживать дух от чрезмерной активности; он может также поднимать дух из падшего состояния.

Давайте разберем еще немного. Как было сказано, дух может быть наполнен через служение духовного разума. Принцип состоит в том, что все, что имел прежде дух, не должно исполняться разумом. Если Святой Дух помазывает нас позже, то Он удостоверяет нас в том, что вы делаете это в духе. В начале не было ничего из духовного чувства, но впоследствии чувство во внутреннем человеке убедит вас в том, что это намечено Им на первое место. Дух был немощен исполнить это тогда, потому что он был слаб; теперь через помощь разума, он может выражать то, что не мог выражать прежде. Мы должны хранить в духе то, в чем мы нуждаемся, если мы размышляем и молимся умом. Это будет способствовать нашему наполнению в духе снова.

Еще нечто надо рассмотреть. В духовном конфликте дух борется с духом. Но вся сила всего человеческого существа должна присоединиться к борьбе против врага. И потому разум здесь самый важный. Дух и разум соединяют свои силы в битве. Если первый будет подавлен и начнет терять свою силу противостоять, то последний должен вести битву за него. Если разум борется и противостоит в молитве, то дух вскоре восстановится и однажды станет крепче в обстоятельствах.

Условия разума.

Хотя будучи ниже духа, разум может помогать ему. Кроме поддержания слабого духа, он также способен читать и исследовать мысли духа. И как поэтому необходимо то, чтобы разум находился в нормальных условиях. Также как и движения в духе имеют свои законы, так и деятельность разума управляется ему присущими законами. Разум, который может действовать свободно, жив и легок. Если он заходит слишком далеко, как перенатянутый лук, то он станет жертвой собственной эффективности. Враг хорошо знает, как мы нуждаемся в нашем разуме, чтобы ухаживать за нашим духом и чтобы мы могли ходить по духу. Потому он часто соблазняет нас переиспользовать его, чтобы сделать его неподходящим к нормальному его функционированию и потому сделать его бессильным укреплять дух в моменты его слабости.

Наш разум это намного больше, чем орган помощи духу; это еще то место, где мы достигаем света. Дух Божий проливает свет на наш разум через дух. Если разум перенапряжен, то он потерял силу получать Его свет. Враг понимает, что если наш разум затемнен, то наше существо вступило во тьму; то он следовательно старается всеми своими силами спровоцировать нас много и сильно думать о том, что мы не способны работать тихо. Для того, чтобы ходить по духу, верующий должен вывести свой разум из непрестанной суеты. Если он долго вращается вокруг одного места, заботясь и огорчаясь сильно над какими-то вещами и размышляет слишком интенсивно о том, как знать волю Божию, то он станет несносным и будет мешать его нормальному действию. Разум надо хранить в уравновешенном и безопасном месте.