Новой Женевской Библии
(3) от Фемана. Внук Исава; в данном случае имеется в виду земля Едома.
от горы Фаран. Гора Фаран расположена в пустыне Фаран на Синайском полуострове.
Толковая Библия преемников А.Лопухина 3
1. Надписание. 2. Введение в "молитву" с указанием главного содержания ее - гнева и милости Божией, открытых пророку в изображавшем затем Богоявлении. 3-7. Грозное пришествие Бога на землю от юга. 8. Переход к следующей речи о смысле грозного Богоявления. 9-15. Дальнейшее изображение Богоявления с уяснением его значения. 16-19. Сообщенное в Откровении пророчество пророк принимает с трепетною верою и твердою уверенностью в спасении.
1. Наименование "молитва", евр. тефилла, греч. proseuch, лат. oratio, здесь, как и в надписании нескольких псалмов, XVI, LXXXV, LXXXIX, CI, CXII, LXXI:20), имеет значение общее: песнь, употребляемая для пения при Богослужении (в этом смысле в только что упомянутом месте Пс LXXI:20 все псалмы Давида названы "молитвами", тефиллот). Назначенная пророком при самом написании для Богослужебного употребления, песнь эта, несомненно, скоро получила такое употребление, - благодаря авторитету пророка, и имя его навсегда осталось в надписании его песни (как у LXX Пс CXXXVII надписывается именами пророков Аггея и Захарии, а Пс CXXXVIII - именем одного прор. Захарии) для отличия от других богослужебных песнопений, как отзвук богослужебного употребления III-й главы книги прор. Аввакума, является и упомянутое уже влияние этой главы на православно-христианское богослужение, именно на образование и строение четвертой песни канона, в ирмосах и тропарях которой весьма часто слышатся буквальные выражения из Аввак III в греко-славянской передаче. Значение последнего слова 1 ст. шигейонот можно определить лишь предположительно, как вообще музыкально-богослужебные термины в надписаниях псалмов очень темны по своему смыслу, и оставались загадочными уже для древних переводчиков. LXX передают рассматриваемое слово общим названием песни: meta wdhV, что по предположению блаж. Иеронима, может означать, что "пророк молится о пришествии Христа и пророчествует о Нем с веселием, псалмом и песнопением, так что, с одной стороны, в молитве он прилежно умоляет Отца, а с другой стороны, в песнопении восхваляет Отца, Который пошлет Сына, и Сына, Который имеет придти" (с. 187:). Сам блаж. Иероним понимает рассматриваемое слово иначе - производит от гл. шага, погрешать, и в своем переводе Вульгате передает его pro ignorantiis, поясняя в своем комментарии: "теперь пророк приносит покаяние и оплакивает то, что он безрассудно говорил; он просит прощения в том, что он по неведению сделал это, чтобы потом получить милосердие" (с 186). Так, по свидетельству того же Иеронима (с 135), передали это слово и Акила, Симиах и Quinta. К такому производству этого слова, как и слова шиггайон в Пс VII:1, склоняются и некоторые новые комментаторы (Эвальд, Делич, Гитциг, Клейнерт), придавая, однако, ему иное значение - cantio erratica, страстная песнь, дифирамб, и утверждая, что с содержанием пророчества это название связи не имеет. Принимая это последнее положение в качестве совершенно бесспорного, также соглашаясь и с филологическим анализом рассматриваемого слова у новых ученых, а равно у блаж. Иеронима и в некоторых других древних переводах, следует однако предпочесть всем им передачу LХХ: песнь. Возможно, впрочем, как и предполагают некоторые исследователи, LХХ читали не шигейонот, а негинот, как стоит в евр. т. ст. 19 данной главы.
2. Трудность понимания ст. 2-го заключается в неустановленности в данном месте еврейского масоретского текста и в слишком заметном отличии от него текста LXX-ти; текст Вульгаты здесь ближе к еврейскому тексту, чем к греческому. Начальные слова стиха: "Иегова! я услышал вещание Твое, и устрашился" читаются во всех текстах одинаково. Смысл слов в приложении к будущему суду над халдеями передает блаж. Федорит: "Страха исполнился я, Владыка, услышав Твои глаголы; увидев же справедливость Твоего определения, увидев, как всем, что ни делается, распоряжаешься Ты правдиво, пребываю в крайнем удивлении" (с. 32). Затем в греческом тексте и слав. перев. следуют не читаемые в других текстах слова: katenohsa ta erga Sou kai exesthn'enmesw duo za:4;wngnwsqhsh. слав. : разумев дела Твоя и ужасохся, посреди двою животну позван будеши. Первая половина выражения составляет вариацию начальных слов стиха; как плеоназм, вероятно не стоявших в первоначальном тексте, слова эти опускаются и во многих греческих кодексах (напр. 22, 36, 42, 49, 51, 62, 86, 91, 95, 97:, 130, 147:, 165, 228, 238, 240, 310, 311 у Гольмеса). Вторая же часть приведенного выражения представляет своеобразную передачу евр: поолха бекерев шаним хайэгу "оживи творение Твое в преполовение лет", ср. Vulg. : opus tuum, in medio annorurn vivifica illud. Но о каких животных здесь говорится, мнения очень различны. Блаж. Феодорит говорит: "Одни под двумя животными разумели Ангелов и человеков; другие же - те из бесплотных сил, которые приближены к Божией славе, - Херувимов и Серафимов; а некоторые - Иудеев и Вавилонян. Но мне кажется, что пророк говорит не о двух животных, но о двух жизнях, настоящей и будущей, посреди которых является праведный Судия" (с. 32). По свидетельству блаж. Иеронима, "простое толкование и обычное представление относит это место к Спасителю, потому что Он был познан во время распятия посреди двух разбойников (Мк XV; Ин XIX)" или лучше - "что в первоначальной церкви, которая была составлена из обрезания и необрезания, Спаситель был призван и стал предметом веры для двух, окружающих его оттуда и отсюда, народов. Есть и такие, которые под животными понимают два Завета, Ветхий и Новый, которые поистине одухотворены и имеют жизнь, которые дышат и через посредство которых будет познан Господь" (с. 189). Соответствующие выражения еврейского текста и Вульгаты выражают общую мысль - моление пророка об оживлении (как в Пс LXXIX:15; СХXXVII:7
) или восстановлении в Израиле дела благодати Божией, т. е. - в историческом смысле о восстановлении ветхозаветной теократии после вавилонского плена, а в прообразовательном - о деле искупления людей Грядущим Мессиею. Заключительная часть стиха выражает ту, проходящую через все библейское учение о Боге, мысль, что в своих отношениях к миру и людям 
